祝福的話

    請常唸“南無阿彌陀佛”。 雖然它是佛號,他也是咒王,有不能解決的事就請唸--“南無阿彌陀佛”,“阿彌陀佛”是佛中之王。 唸佛號會幫助你增長智慧。阿彌陀佛”,有“無量光”,“無量壽”的意思,如果有人向你說 “阿彌陀佛”,其實他是向你問好、祝福你!不要因為宗教的不同而曲解、誤解它。
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2015年1月30日 星期五

假善人

假善人
河南省,鄭州市,有一位名醫,心存濟世,到處救人,不辭勞苦,遇有窮人請他治病,
他即步行而去,如給他雇車,他即辭說,臀部生瘡,不能乘車,如招待他吃飯,他即說吃齋,只吃蔬菜豆腐,不吃葷腥,
其意是不讓貧民多花錢,如富人請他去醫病,他也乘車,他也吃肉,久之,人人皆知其存心,不稱其姓名,皆以假善人稱之。
緣該處鄉俗,吃長齋者為善人,因其不是真吃長齋所以叫他假善人。一日有陳孝子,其母病重,百藥無效,每日求神拜佛,
長跪哀泣,感動人介紹他去鄭州請假善人醫治。陳孝子即過江至鄭州,一問假善人,即有人領他到假善人家,只見假善人家中,
家徒四壁,與陳孝子一樣貧寒,實因假善人不貪圖錢財之故。陳孝子對假善人說明母病,假善人一口答應說,
明天一早即去柳陽口過江,趕頭班船。因船過江,每日三班,他早午晚,由鄭州到柳陽口,在行十五里路。就在這一夜,
管渡江船的管理人正熟睡之際,忽然觀音菩薩由空而降。對他說,明天早班船,假善人過江,千萬不可渡他,如不聽我言,
定當罰你。一驚而醒,心中想假善人不叫他過江,仍睡去。又夢到位將軍(總督黃河之神)來說,明早千萬不可令假善人過江,
如違我旨,定一錘將你打死。船總又驚醒,心中有點奇怪,又睡去。又夢本地土地來說,船總,你記住觀音菩薩同將軍的話,
明早千萬不可令假善人過江,如不照辦,我定不寬汝。船總管一驚面醒,再不敢睡,天明一早即到江邊,告知伙計,
不叫假善人過江。待至過江船上已令假善人過江,惟恐船內有此人,,故不開船,意必找到假善人方才放心。
再說陳孝子班船尚未開行,陳孝子心中歡喜,在渡口處,有很多小飯攤,陳孝子即請假善人吃飯。陳孝子為善待醫生,
叫了一味燒豬,一味燒雞拌飯。假善人相攔說,我吃齋,白菜豆腐就好,陳孝子客氣,一定要吃肉,並說,我知道,
你是假善人,不是真吃齋。此語一出,早為在旁尋找假善人的船總聽到,即走向前來問道,你是假善人嗎。假善人答是,
這位船總一聲不響,上前將假善人一把拉住,即大喊開船,開船,船員一見,即將船離岸,揚帆而去。
只急得這位陳孝子跪在地下大哭不止。正在望江而哭之際,沒有多久,史見一陣颶風來臨,及至再睜眼看進,
史見船為大風吹翻,連船帶人全沉江中,無一生還。這時大眾方悟,原來為此不令假善人過江。等到中班船,
假善人同陳孝子才得過江,到了孝子家中,為其母醫治,一藥而愈,
而假善人亦子孫富貴綿長,人人稱道。

2014年12月6日 星期六

心靈漏洞


心靈漏洞
許多年前,有位求道的年輕人,為了獲悉人生的道理,不辭辛勞,長年累月,跋山涉水到各地探訪有道之士,尋求答案。
時間一天天過去了,他也求教了很多人,但覺得自己一點收穫都沒有,他很失望。
他左思右想,琢磨不出到底什麼原因。
  後來,他聽一位私塾先生說,在距他的家鄉不遠的南山里,有位得道的高僧,能解答關於人生的各種疑難問題。
於是,他連夜起程,沿途探詢這位高僧的住處。
  一日,他來到南山腳下,見一樵夫擔了一擔柴從山上下來,便上前詢問:樵夫大哥,你可知道這南山上有位得道的高僧居住在何處?
是何等相貌
  樵夫略微沉思片刻道:山上確有位得道的高僧,但不知道到底住在何處。因為他常常四處遊歷,隨緣度化世人。
至於他的相貌,有人說他佛光普照,面貌清奇;也有人說他蓬頭垢面,不修邊幅。沒有人能說得清楚。
  謝過樵夫,年輕人抱定決心,不顧一切地向深山里前進。後來,他遇見了農夫、獵戶、牧童、採藥人等等,
就是一直沒有找到他心目中的那位可以指點人生迷津的高僧。
  絕望之下,他回頭下山,在路上遇見一位拿著破碗的乞丐,向他討水喝。
年輕人便從身上取下水袋,倒了一些水在碗裡。還未等乞丐喝,水就流光了。年輕人無奈,又倒了些水在碗裡,並催促乞丐趕緊喝。
可碗剛端到乞丐的嘴邊,水又流光了。
  你拿破碗怎麼盛水?怎能用來解渴?年輕人不耐煩道。
  可憐的人,你到處請教人生的道理,表面上謙虛。但你卻已在內心裡判斷別人的話是否合你的心意,
你不能接納不合你心意的說法,這些成見在你的心中造成很大的漏洞,使你永遠無法得到答案。
  年輕人一聽恍然大悟,連忙作揖道:大師就是我要尋找的高僧?連問數聲無人應答,抬頭再尋那乞丐,已無蹤影。
  心靈有漏洞嗎?當然。成見就是心靈的漏洞,嫉妒,猜疑、懦弱、浮躁、仇恨等等都是心靈的漏洞,
只不過每個人的心靈漏洞有所不同罷了。
  心靈有漏洞並不可怕,可怕的是明知有漏而不彌補,那樣只會越漏越大,貽害人生。有了漏洞肯去彌補的,
心靈才顯得可貴。心有漏洞都可以彌補,人心又有什麼不能彌補的?
  彌補心靈需要良好的心態,謙卑的心智。多思索不合意的言語而少衝動,多鎮定而少浮躁,多寬容而少嫉妒,
多仁愛而少仇恨,如此,人生才會變得更成長而美麗。

2014年8月27日 星期三

佛渡苦輪

佛渡苦輪
佛陀時代,在舍衛國的東南方,有一條大江,這條江水又深又廣,在江河的岸邊,住了五百戶人家,
他們從未聽聞過道德的精神及佛法的真諦,人民個性剛強,難調難伏,橫行無忌,以貪污詐欺為業,
違犯法紀,以此為樂。
一日,世尊了知此五百戶人家,因宿世累積的福報,如今得度因緣已到,於是世尊來到江邊,
坐在一棵大樹下準備度化他們。村民經過此處,看到佛陀莊嚴的三十二相,無不為之攝受、歡喜讚歎,
並前往佛陀身前禮拜問訊,殷勤問佛陀是否用過齋飯,希望能藉此殊勝因緣供養佛陀。
佛陀慈悲地引導大家席地而坐,並且為大眾宣說佛法真理,但是這五百戶村人,由於詐欺習氣深重,
對佛陀的教誨無法生起正信。於是佛陀便化作一位修行人,從江的另一岸踏著水面來到此岸。
此人到岸邊後,便走到佛陀面前,用虔誠恭敬的心向佛陀頂禮,並長跪合掌,希望能聽聞佛陀說法。
大家看了,無不感到驚歎。其中有一個人向前問道:行者,我們家族住在這江邊,
已經有好幾代了,從未見過有人能夠行在水面上的,您是什麼人?竟然有如此神通,能在水面上行走,
請您告訴我們好嗎?行者答:我住在此岸對面的村落,因為深信佛法,一直殷切期望能求無上智慧,
當一聽到佛陀在此岸說法時,馬上想搭船來見佛陀。但是,當時並沒有渡船,便急著問那岸邊的一戶人家:
這條河水有多深?他答:這水只不過到您的腳踝,您可以直接涉水而過。聽完他的話,
自己並沒有懷疑的念頭,就從那邊走了過來,我根本沒有什麼神通啊!
佛陀便讚歎道:善哉!善哉!人若能夠堅持信受佛法,便可以渡過生死苦海。
能踏水面渡過這條數里寬的江面,又有什麼好驚奇的呢?
於是世尊,即說偈道:
信能渡苦海,攝持為船師,精進除苦惱,智慧到彼岸;
士有誠信行,為聖所稱譽,愛樂無為者,一切縛皆解;
信乃得道行,奉法致滅度,從聞得智慧,所到皆光明;
誠信與戒律,慧能行世道,健夫度因慧,從此脫苦海。
村裡的人聽完佛陀的偈子,並親眼看到對佛法信心的證明,便一同在佛陀的座下,
受持三皈五戒,從此對佛法更加深信不疑,不再退轉,並依佛陀的教誨,歡喜奉行。
因此佛法在此村落普遍傳揚,人們也改惡向善,勤修善法,
整個村莊到處呈現富樂歡喜的景象。

2014年8月24日 星期日

提婆菩薩

世尊在靈鷲山上為群眾開演妙法,以手拈花,迦葉尊者破顏微笑,佛法就此傳承下來。
直到西天第十四祖龍樹菩薩,有位弟子不僅博學多聞,並且能言善道、具大辯才,常以其智慧破諸外道的邪說,
並以其慈悲願力攝化這些人,使其心悅誠服、披剃座下。
這位以浩瀚的智慧與無礙的辯才,名聞四海的聖者,就是西天第十五祖提婆菩薩。
提婆菩薩時代,由於南印度國王心懷貢高,信奉邪教,
提婆菩薩心想:樹不從根砍伐,枝條很難傾倒;一國君主不化,大道豈能流布。
所以提婆菩薩一直待機要度化國王。
有一回大臣為國王招募侍衛,提婆菩薩就藉此因緣當侍衛,不但做事認真謹慎,
又將整個侍衛隊帶領得很有紀律,還不領報酬。國王知道後,即召見了提婆菩薩,
提婆菩薩便對國王說:我是深明事理的人,善於言論;希望能於國王面前求試驗。
國王馬上答應,並為提婆菩薩設壇,與當時頗具威望的八方婆羅門召開公開的辯論大會。
提婆菩薩信心十足地提出三個論點:一切聖中,佛最殊勝;若於諸法,佛法無比;救世福田,眾僧第一。
並說:在八方辯士裡,若有人能夠駁倒我的見解,表示我的立論、
見解不通達,如此愚昧之頭並非我所珍惜,願意砍掉項上人頭用以謝罪。
於是,八方辯士也同樣允諾,若辯輸了,願意砍頭謝罪。提婆菩薩說:
我所修習的,是慈悲、仁愛萬物的佛法。所以,如果辯輸的人,
當剃髮為我弟子,不須砍頭謝罪。雙方依此規定,便展開了辯論。
然而,竟無一人能夠駁倒提婆的見解,智慧淺薄的婆羅門,只要提婆菩薩說一句話,
就應對困難,無法答辯;智慧優越的婆羅門,
辯到第二日便辭窮理喪,於是許多的婆羅門,因此剃髮成為提婆菩薩的座下弟子。
這時,有一位外道的弟子,固執頑強無有智慧,眼見自己的師父被提婆降服,
甚至出家求道,雖然外形跟隨大眾出家,然而心中非常地憤恨,時時都在等待機會雪恥。
於是暗中藏著一把利刃,內心發下毒誓:今天他以雄辯使大家屈服,但我要以利刃使他屈服。
於是趁著提婆一人獨自在林間經行的時候,伺機以尖刀刺中了尊者的腹部。
只見提婆菩薩的臟腑外露,血流如注,在劇烈的痛楚中,僅留一絲氣息、悲愍地說:
在我住的地方有我的衣和缽,你趕緊拿著它往山路逃命去吧!在我座下有尚未成道的弟子,若你被他們發現,一定會有危險。
你現今仍迷惑愛惜情重,所以往後要好好地防護自己的意念。快走吧!外道依照提婆菩薩慈悲的叮囑,安全地逃往深山。
而弟子們發現提婆菩薩的情形,紛紛放聲哭泣,有的甚至在驚怒之餘,分頭要去搜捕兇手,以便報仇。
這時提婆菩薩反而訓誡弟子:諸法原本是空性,沒有一個所謂的我存在。既無害人之人,也無人被害。
你們現在是被外相所蒙蔽,因愚癡而生妄見,種不善之業。其實,這是我的業報,
所以你們不用去尋求報復,也不必憤怒或悲傷。話說完後,提婆菩薩才安然示寂。
然而,經過六十億年精進的堅眾,還未再次聽聞法師開示,便往生了。
往生後的堅眾,投生到上方世界的國王家,
當時,大肩佛正在那裡住世說法,堅眾跟隨大肩佛出家學道,
終其一生。過完此生,下一世又值遇須彌肩佛,七歲於其座下出家修行,弘揚佛法。堅眾就這樣不斷地投胎轉世,
在值遇六十百千萬億那由他佛的歷程中,出家學道,精進不懈,終於如願圓滿無上的菩提妙道。

2014年8月20日 星期三

鏡虛
七十五年前,當崇山禪師的太師祖鏡虛禪師年青的時候,韓國的佛教是很低落的。
那時鏡虛證得開悟和成為很多大禪師的老師。他被尊稱為韓國禪宗的一代宗師。
當鏡虛九歲時,他的父親便去世。他的母親因為非常貧窮而沒法撫育他,把他送到寺院去受戒出家。
鏡虛十四歲時,便開始研讀佛經。他非常聰敏,能聞一知十。不出數年,他已把那裡經教師的所有教法學完,
因此他轉到大寺院東覺寺進修。在那裡他的學習已達頂峰。當他二十三歲時,
他通曉所有重要的經藏,很多出家人都跟隨他,之後他成為很有名的經教師。
有一天,鏡虛決定去參拜他的第一位師父。步行了數天,他經過一條細小的村落,
但街上沒有一個人。他立時心知不妙,他開始覺察到有災難發生了。
他打開其中一間屋的門時,裡面有五具屍體放在地上,那些屍體已被分解。
當他再打開另一家的門時,室內有更多已經腐爛的屍體放在地上。
當他走到大街上時,他內心感到慌亂和恐懼,
他看到一個牌上寫著:危險!這裡有霍亂,如果你珍惜你的生命,快離開此地。
這告示牌有如槌打擊著鏡虛,他的心變得清明。他想:我已是一位大法師,
我已經通曉佛陀所有的教導,我為何還會這麼害怕。
我雖然明白一切事物是無常的,生和死只是實相的一部份,我還是對這個身體非常執著。
因此生命是一種障礙、死亡亦是一種障礙,我應該怎樣去做?
在回家途中,鏡虛深入思惟這些疑問。最後他召集他所有的弟子說:你們來這裡學習,我一直都教你們經論。
但是我知道佛經只是佛陀的言語,而不是佛陀的心。雖然我精通很多經典,但是我依然未曾證得真正的開悟。
我不可能再教下去,如果你們想繼續學習經教,有很多有資格的法師會樂意去教導你們。
我已經決定要了解我的真正自性,我不會再教導別人,直至我得到開悟。
他所有學生都離去,只有一個留下。鏡虛把自己關在房內,每日那位學生把飯菜放在門外。
鏡虛整日打坐或臥禪,他在一禪宗公案書中看到了一個公案,他便在那個公案入手:
龍雲禪師說:驢事未去、馬事到來。這是什麼意思?
他想:死亡對於我是沒有意義的,如果我不能進一步超脫生死,我誓不離開此房間。
每次他開始感到昏沉時,他就用錐子刺自己的大腿。
三個月過去了,期間鏡虛完全沒有睡眠。
一日,那位學生到外面化緣。那時他剛好遇到鏡虛的好友李先生。李先生便問:你的師父近況如何?他的學生答道:
他非常用功去修持。他只是靜坐、吃飯和臥禪。李先生嘆道:如果他只吃飯、靜坐和臥禪,他死後會輪迴做牛。
這位年青的僧人聽後非常忿怒:你怎可以這樣說!我的師父他是韓國一位偉大的學者,
我非常確定他死後一定能往生天界!李先生說道:你不應該這樣回答我。
學生便問:為什麼不應該?我應如何回答?李先生回答:我就會這樣回答:如果我師父輪迴做牛的話,
他會做沒有鼻孔的牛。
學生問:沒有鼻孔的牛是什麼意思?李先生說:去問你的師父。
當那位學生返回寺院時,他便敲鏡虛的門,告訴他和李先生的談話。
當他說完之後,鏡虛頓然開悟,打開門走出房間。
當他獲得大悟時,寫下這首偈悟道頌:
忽聞人語無鼻孔,
頓覺三千是我家。
六月燕岩山下路。
野人無事太平歌。
不久,他便去參拜萬華禪師。萬華禪師立刻傳法給他,法名鏡虛,意思是虛空的鏡。
他便成為韓國禪宗曹溪宗第七十五祖。
隨後他的門下出了五位大禪師、龍城、漢岩、慧月、水月和滿空即古峰禪師的師父,崇山禪師的師祖。
鏡虛禪師死前,寫了以下的詩:
心月孤圓,
光吞萬象。
光境俱忘,
復是何物。
當他寫完這首詩後,便圓寂了。

2014年8月18日 星期一

踏破虛空

踏破虛空
元朝時代華嚴菩薩,是尉州高氏之子,他生下來就天資聰穎,頗具靈心悟性,
志願要脫離污濁紅塵,拜師出家。起初父母不答應,可是他表現得意志堅決,一再懇求。
容許孩兒出家求法吧。好吧,父母沒有辦法,最後不得不答應他的要求。
經過商量,父母就送他晉謁五台山壽寧法師座下為沙彌,終於在那兒披剃後,受了具足戒。
他很用功,只是潛心讀誦雜華嚴經部,竟閱讀了千部之多,且有相當心得,又時常作華藏世界觀,
即是觀想大日如來亙古今三世常在說法,
十方世界的一切菩薩,及樹神、海神、水神、火神、風神、夜神、月天子、日天子、大梵天王等,
盡會集來到這個世界,聽「華嚴經」的說法。這個世界叫做「華藏世界」,
乃是太古時代大日如來修行時,受教於無量數佛,發起大願而成就的世界,
因為是由美麗的蔓華所莊嚴的美觀世界,因此名為華嚴世界。換句話說,
我們所居住的世界,一切都是由大日如來過去所修行累積的功德而顯現的美麗莊嚴的華嚴世界。
華嚴經闡述此世界一切的顯現都是由於業力,即是我們心的作用,換句話說三界是一大精神的顯現,
這就叫作一心法界」。故華嚴經全篇站在唯心論的立場,觀察全世界,而向全世界宣揚佛法,
認為我人如有一顆善美的心,就可淨化我人世界為理想世界。有一天,他禪定正入觀時,
忽然聽空中有聲音說道:融和經義氣可吞山河之慨;少時風雲際會自然能得成就。
於是立即契入華嚴,頂戴華嚴經,不論行住,都不敢有違華嚴之旨,因此世人尊稱他為「華嚴菩薩」。
他曾建一座藏經樓名「華藏閣」,閣樓之下有水,水面上植有大蓮華,而且塑著毘盧如來聖像端坐蓮華之上,
他每天面對佛像修禪觀,有時候入定經過三、五天才出定。
大元皇太后仰慕他的德名,三次下懿旨召見,但他無意功名,也自認不善奉迎權貴,
因此都沒有遵旨入宮。當朝皇帝又以「五路總攝」的僧官職位相授,他又堅決地謝辭了不願接受。
成宗皇帝駕臨五台山,對他禮遇有加,至為看重。他臨圓寂前夕,對寺眾們說:無盡剎海,
不離當處;妄情未破,悟入無時。門下弟子法忍法師問:未知上人現在向什麼地方去呢?
他回答:虛空剖出一莖骨。意義頗深,門下徒眾再次乞求示偈以解眾人迷津,
於是他寫下了這幾句,歷劫本無去住,應用何思何慮?轉身踏破虛空,一切是非不顧。
就這樣安祥地示寂了,示寂之日在他書寫過的桌上顯現出龍瑞,還現出五彩的光芒照耀在庭院之內。
示寂後經三天,三昧真火自焚其體,門下弟子檢拾到不少舍利,並建塔供藏。

2014年8月16日 星期六

簡凡

簡凡
宋朝紹興年間,太尉呂惠卿,學問甚好,也精通佛理。曾註釋華嚴法界觀,並出過一本叫新意解莊子的書,
有一次他外出巡視的時候,乘興遊訪五台山,到了中台的地方,忽然之間,雲霧四合,暴風雷雨大作,
把整座山林都震動了。他的侍從都驚嚇的跑去躲了起來。
沒多久,看到有一樣像是蒼龍的東西,在雲霧間出現,露出半個身子。
呂太尉這時候真是驚駭莫名。過了些時,天氣變得稍為晴朗了,往外望去,
看見一個皮膚漆黑頭髮披散的童子, 從腳到肩都纏著蒲草, 裸露著右臂膀,
手裡拿著梵經夾,向著太尉開口問道:請問這位官員,您到底看到了些什麼?害怕成這個樣子呢?
呂太尉就說:這大概是我夙世的業障惡緣吧! 所以才會遇到這種可怕的境界!
但是現在不是都已經消失了嗎? 不知您為什麼須求來到這個地方的?
這個我是想要拜見拜見大士文殊師利菩薩。
您要見菩薩作什麼?
我曾經看過華嚴大教,旨意非常深廣,所以想勞大士,啟發我解悟經教的心,然後我才能作適當的箋釋,
能夠流行於世間,使黑暗長夜的世間能頓獲光明,大心的人見了即時得以開悟。
童子便告訴他:
諸佛妙意,善順事理,簡易明白,先德注音可解,如十地一品,釋文不過寥寥幾張紙。
可是現在的人蔓生枝節,註釋達百卷,離開佛菩薩的聖義卻越來越遠,這就是所謂破碎了真理大道了!
可是你只是一個孩童,如何敢呵責譏諷那些前輩呢?
官員您這就錯了,須知這裡別說是人,即使是一草一木,也無非是文殊大士的境界啊。
主要看您日用處事, 若能不迷執於事相, 那就是真文殊的境界。怎麼能用凡情來胡亂思慮啊!
呂太尉忽然從夢境醒悟, 於是就跪地禮拜,童子乃現出文殊大士的莊嚴寶相,
跨著金獅子,隱隱約約的,漸漸在雲頭消失。
呂太尉因而將所見到童子披穿著草蒲的模樣畫成了像,傳之於後世。

2014年8月15日 星期五

有一位聰明的那先比丘

有一次,彌蘭陀王故意要為難那先比丘,就詰責他說:
你跟佛陀不是生在同一個時代,也沒有見過釋迦牟尼佛,怎麼知道有沒有佛陀這個人?
聰明的那先比丘就反問他說:大王,您的王位是誰傳給您的呢?
我父親傳給我的啊!
父親的王位是誰傳給他的?
祖父。
祖父的王位又是誰的?
曾祖父啊!
那先比丘繼續問:這樣一代一代往上追溯,您相不相信您的國家有一個開國君主呢?
彌蘭陀王正容回答:我當然相信!
您見過他嗎?
沒有見過。
沒有見過怎能相信呢?那先比丘又問。
我們的開國君主制定了典章、制度、律法,
這些都是有歷史記載的;所以,我雖然沒有見過他,但是,我相信他一定存在的。
那先比丘微笑頷首說:
我們相信佛陀確有其人,因為佛教也有佛、法、僧,有經、律、論;
有佛陀所製定的戒律和歷史事蹟,決不是虛構不實的人物,這個道理與你們有開國君主是相同的!
彌蘭陀王無法藉此為難那先比丘,動了腦筋又想到另一個難題,
他問:你們佛教徒常常講:人們第一快樂就是證悟涅槃,
達到不生不死不滅的境界。那先比丘啊!你已經證悟涅槃了嗎?
那先比丘謙恭合十:慚愧,還沒!
彌蘭陀王得意地問:既然沒有證驗過,那麼,你怎麼知道有涅槃的境界呢?
那先比丘不直接回答,反問彌蘭陀王:大王,假如現在我拿一把大刀把您的膀子砍掉,
你痛不痛啊?
彌蘭陀王變色說:當然痛!哪有脖子砍斷不痛的!
那先比丘追問:您的脖子又沒有被人砍斷過,您怎麼知道痛呢?
彌蘭陀王答:我看過別人被砍斷脖子的痛苦情狀,我當然知道痛啊!
那先比丘微笑致意道:大王啊,我也同樣地看過別人證悟涅槃時候的快樂,
所以我當然知道涅槃境界的美妙啊!
彌蘭陀王這個疑難又再次被駁倒,還是不服,便絞盡腦汁,
第三次發問:你們出家人奉信慈悲為懷,你怎麼去原諒你的仇敵呢?
那先開顏笑了:大王,如果您的腿上長了一個膿瘡,您會把腿砍掉嗎?
不會!
那麼,大王您怎麼辦呢?
細心地清洗它,給它敷藥,時間久了,瘡就好了!
那先比丘說:是了!仇敵、壞人就像一個膿瘡,不去照顧、醫療,就會蔓延惡化,
所以必須用法水去清洗,使他們棄邪歸正,改過自新,這個跟大王您護持腿上的膿瘡是同樣的道理!
彌蘭陀王點頭稱善,仍然不能心服口服,想一想又計上心來:
你們常常勸人要修來生福,你們既沒有經歷過死亡,怎麼知道人死之後還有來生呢?
那先比丘和譪地回答:這就好比柳柑,果實成熟了以後掉在地上,
果肉腐爛了,可是種子卻埋在土壤裡,一等到時機成熟,就會萌芽、成長,
茁壯為一棵柳橙樹。人的身體只是四大暫時的假合,等到幻境破滅,
軀體也就死亡了,可是業識卻能不斷生死流轉,
就像柳橙的種子一樣地在六道輪迴中生生不息,不止有一個來生,而且有無限個來生。
彌蘭陀王心有不甘,又提出第五個問題來質疑,一個比一個更難回答,
但是那先比丘智識過人,胸有成竹,依舊微笑著一一開示。
彌蘭陀王問:你們出家人愛不愛自己的身體呢?
那先比丘:身體只是四大五蘊和合的色身,我們出家人是不愛的!
彌蘭陀王一聽,正中下懷,立刻狡黠地反駁:
哦!你說你們不愛自己的身體,但是,你們出家人一樣穿衣、吃飯、睡覺,
還不是在保護這個色身?若說不愛,豈不是自相矛盾?
那先比丘一笑而罷,另作別解:
大王,如果您身上長了一個膿包,您愛不愛它呢?
膿包?那麼髒的壞東西,誰會喜歡它?
既然不喜歡它,為什麼要把它洗淨、敷藥,時時守護它不使惡化,
每天看看它有沒有好一點?若說不喜歡,這種做法不是自相矛盾嗎?
彌蘭陀王很不服氣地辯駁:我是為了身體的健康才要保護它的!
那先比丘擊掌而笑說:這就對了!出家人不愛這個身體,但是為了修真,也不得不照顧這個空幻的身體啊!
彌蘭陀王屢僕屢起,緊接著又問:釋迦牟尼佛能不能知道過去、現在、未來的三世因果呢?
佛陀具有大神通,當然能知道過去、現在、未來了!
既然如此,為什麼他不把所有的神通教給你們,
讓諸弟子迅即知道過去、現在、未來的業障,不就通通開悟了嗎?何必一點一點地讓你們慢慢歷練呢?
聰明的那先比丘舉重若輕,先問:大王,如果您是個醫生,是不是知道各種治病的百藥呢?
當然啦!醫生對於什麼藥能治什麼病,是通通都要知道的啊!
既然醫生知道百草藥性,他能不能把所有的藥都開給一個病人吃呢?
彌蘭陀王大不以為然的回答:當然不能!治病要對症下藥,
慢慢地一味配一味的調理,病人才會好,怎麼能胡來!
那先比丘順勢就下的說:同理,佛陀傳授佛法也要因材施教、
對症下藥,要依照弟子根器的不同,一點一點逐步傳授,
才能如法得道啊!否則,偃苗助長,反而容易弄巧成拙!
彌蘭陀王面露讚歎之色,十分佩服那先比丘對答如流的智慧,
繼續問到底的說:那麼,請問釋迦牟尼佛有沒有嗔恨心,會不會發脾氣?
那先比丘答:佛陀沒有嗔恨心,當然不會發脾氣。
可是,經典上這麼記載:有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍連帶著五百徒眾來聽經,
佛陀卻很生氣地斥責他們:出去!出去!這不就是嗔心使然嗎?
這事是有的!那先比丘耐心闡釋說:舍利弗與目犍連的確帶了五百徒眾來參加法會,
但是這五百個人成群喧鬧,不尊重莊嚴法會,佛陀喝斥他們出去,並不是出於嗔恨心,
而是出於慈悲心。這就好比大地覆載我們,一切如如平等,如果你在地上跌倒了,
這是你自己不小心的緣故,你能怪大地對你不好,對你生氣嗎?
彌蘭陀王頻頻點頭,這才心服口服了

2014年8月14日 星期四

性如灰

一位修行人,一直以性如灰作為自己的行為準則。一天,他路過一座拱橋
對面一位農夫推著一車的糞便走了過來,迎面撞到了他身上,他什麼也沒有說
只是自己擦了擦身上的污物,便走開了。這時,農夫在他背後說道:這人真是個傻子
被人弄得這樣什麼都沒說,還自己走開了,他聽了,不悅的轉身,對那個人說
你好沒道理,你撞了我,我沒有說什麼,自己走開,你反而在背後說我是傻子。
正說著,推車的人卻變成了觀世音菩薩,菩薩說︰你不是性如灰嗎?看來還做不到啊
從前,一個村里有一位老者,在村里德高望重。因為和佛有緣,從年輕時就聞到了佛法,深信不疑,
從此便酷愛修行。因為家業興盛,樂善好施,很願意助人為樂,在村里是真正的大善人。
對身外之物從不貪不沾,唯有脾氣不是太好,他自己也很清楚,遇事愛著急上火。常常發怒的性格,
這與修行者格格不入,他決心以後要在克服嗔字上下功夫。時常提醒自己遇事一定要冷靜,遠離嗔怒,
和氣待人。經過多年的潛心修行,已基本達到與世無爭的境界,因此自己對自己性格的改善感到比較滿意了。
他的家住在村邊上,座北朝南的院落,出門就是一條官道。年齡大了以後,
沒事的時候天天就坐在自家大門口,有路人如果遇到什麼問題,他便熱情幫助,
給他們提供種種方便,因此受到人們應有的尊重。自我感覺這些年來經過努力,
現已心似止水、性如死灰,遇到事情再不會有那無明之火了。於是在門口掛上一塊匾,寫上:性如灰,
意即他性裡亳無火氣,從來不發脾氣。他感覺也是給自已的一種警示吧。經過幾年以後,
他的俗家名字就沒人叫了,大人孩子見了他都稱他性如灰,老者心中也沾沾自喜。
這老修行晝夜精進用功,性情修得柔和無比。可是此時就來了一位菩薩,試驗他的道行。
菩薩到他門前問:這幾個字寫的是什麼?答:性如灰。一會兒,
菩薩走回來又問道:匾額上寫的是什麼?我記不得了。答:性如灰。如此來回問了幾百次,
終於把火問出來了。老修行冒火地大聲大嚷道:性如灰!性如灰!你這麼囉囉嗦嗦,
盡來擾亂我的修行,你是何居心?菩薩笑道:哈哈!原來灰裡還有火!說完,即踴身虛空。
這位菩薩是誰呢?原來是觀世音菩薩來考驗他,結果修了幾十年性如灰,仍有火氣,
考不過菩薩的試驗。觀音菩薩臨走前說:你還須修行!二十年後,我將再來。由此可見,
忍辱是極端不易之事。
二十年後的一天,老者和家人說:再過三天我的使命便完成了,我要離開這個世界,
你們都不要哭!要為我高高興興地送行!三天后會有聖人來接引我。
第三天沐浴更衣盤腿而坐,中午時分說了四句偈語:
潛心修行半世多,積德行善是根本。心似止水性如灰,心無掛礙見我佛。

艷於外,淨於心

熱戀四年的女友跟著一個商人跑了,感情遭到洗劫的他痛不欲生,
最後選擇在深山一座寺院削髮為僧,成了一名小沙彌。
那是一座香客盈門的寺院。為了更好地接受香客們的布施,寺院的住持除了接受施主們的香火錢
還專門在寺院的園子裡開了一塊花圃,供施主們在佛前種些花草。
這片園子原來是一片荒蕪的土地,一經開墾之後,很快生機盎然起來。來自全國各地的香客手捧花草,
像是擎著一炷炷佛香,虔誠地鏟土,施肥,澆水沒過多久,園子裡一派奼紫嫣紅,蜂蝶翩躚其間,煞是可人。
僧人們聞著花香,看著美景,心情也十分舒暢,唯有小沙彌,終日愁眉緊鎖,對著園子唉聲嘆氣。
住持看到這樣的情景,問小沙彌︰別人都高高興興地照料園子,為什麼你半步也不接近那些花草啊
小沙彌苦著臉說︰住持您不知道,園子裡有許多不堪入目的花朵—火紅的杜鵑花、
鮮豔的牡丹花,還有芍藥、映山紅,甚至還有玫瑰!佛門清淨之地,怎能容得下這樣煙味充斥的花草
豈不是亂了僧人們的心性!
住持聽了小沙彌的話後,不疾不徐地說︰佛門雖是清淨之地,但許多妖豔的女施主都可以進入
如果說亂心性,我們豈不是要關起門來
把許多香客拒之門外?我們出家人修的是心性,心若磐石,八風吹不動︰心若柳絮,稍有氣息便揚於山門之外了
當天下午,小沙彌被住持請出了寺院。
收拾鋪蓋出門的瞬間,小沙彌很是不解。但是小沙彌想,天下之大,定有自己的容身之處。
他很快通過做苦力賺了些錢財,在寺院所在的山腳買了一間門面,專門賣香燭。
一年後,他發跡了,還娶了一位漂亮的妻子。他的妻子是個極富商業頭腦的人
看到許多人上山拜佛都大老遠帶著花草到寺院栽種,便想在後山開闢一塊花圃種花草。
他接受了妻子的提議,但他固執地要求她不能種顏色鮮豔的花,只能種茉莉之類的清淡花草。
妻子說服不了他。這時候,一位香客恰巧來他們店裡買香,聽到他們的爭吵之後,撫須而笑。
香客說:我是個做藥材生意的人,上次來這座寺院上香的時候,正值我生意虧本,連三炷香都請不起
當時,我焚了自己吃飯用的筷子許願但照樣靈驗
而與我同行的一位富商捐了大批的錢財最終還是生意虧損
還招來了牢獄之災,因為他是個毒販子。住持告訴我,只要六根清淨,處處皆見蓮花開
他瞬間醍醐灌頂,同意妻子種鮮豔的花,還把自己的花草店取名六根清淨。
許多香客從他的花圃裡挖出花草,這些花草的根部泥污不堪,爭相調侃他:你這分明是六根不淨啊
他便笑著說:六根不在花草上,六根是在我們心裡
時光更迭,轉眼六十年過去了,當年的小伙子已經成了鬚髮皆白的老人,妻子也早已歸西,
只剩下他孑然一人。他一生事佛,一生做善事。山上寺廟的住持換了多人
但是每一位方丈都會告訴香客,除了到寺院拜佛,也別忘記到山腳的花店去拜一拜那位鬚髮皆白的活佛。
後來活佛圓寂後,人們發現了六顆耀眼的捨利子。再後來活佛的花店變成了六根寺。
至今,六根寺的大殿裡還放著活佛的手書,妖艷於外,清淨於心。這八個字正是活佛留給世人的不朽智慧蓮花
從排斥到接受,從煩惱到歡喜,周圍世界沒有變,改變的是人心。心寬了,心淨了,自然就容下萬物
也容下了理想和幸福。

2014年8月9日 星期六

福報
有一青年,二十歲的時候,就因為沒有飯吃而餓死了。
他到了閻王爺的面前,閻王從生死簿上查出。這個青年應該有六十歲的年壽,
他一生會有一千兩黃金的福報,不應談這麼年輕就餓死。
閻王心想:會不會是財神把這筆錢貪污掉了呢?於是把財神叫過來質問。
財神說:我看這個人命格里的文才不錯。如果寫文章一定會發達,所以把一千兩黃金交給文曲星了。
閻王又把文曲星叫來問。
文曲星說:這個人雖然有文才,但是生性好動,恐怕不能在文章上發達。
我看他武略也不錯,如果走武行會較有前途,就把一千兩黃金交給武曲星了。
閻王再把武曲星叫來問。
武曲星說:這個人雖然文才武略都不錯,卻非常懶惰。
我怕不論從文從武都不容易送給他一千兩黃金,只好把黃金交給土地公了。
閻王再把土地公叫來。
土地公說:這個人實在太懶了。我怕他拿不到黃金,
所以把黃金埋在他父親從前耕種的田地,從家門口出來。
如果他肯挖一鋤頭就挖到黃金了。可惜。他的父親死後,
他從來沒有動過鋤頭,就那樣活活餓死了。
最後,閻王判了活該,然後把一千兩黃金繳庫。


2014年7月19日 星期六

識無用之用



傳老子騎青牛過函谷關,在函谷府衙為府尹留下洋洋五千言《道德經》時,
一年逾百歲、鶴髮童顏的老翁招招搖搖到府衙找他。老子在府衙前遇見老翁。
老翁對老子略略施了個禮說:聽說先生博學多才,老朽願向您討教個明白。
老翁得意地說:我今年已經一百零六歲了。說實在話,我從年少時直到現在,
一直是遊手好閒地輕鬆度日。與我同齡的人都紛紛作古,
他們開墾百畝沃田卻沒有一席之地,修了萬里長城而未享轔轔華蓋,
建了四舍屋宇卻落身於荒郊野外的孤墳。而我呢,雖一生不稼不穡,
卻還吃著五穀;雖沒置過只磚片瓦,卻仍然居住在避風擋雨的房舍中。
先生,是不是我現在可以嘲笑他們忙忙碌碌勞作一生,只是給自己換來一個早逝呢?
老子聽了,微然一笑,吩咐府尹說:請找一塊磚頭和一塊石頭來。
老子將磚頭和石頭放在老翁面前說:如果只能擇其一,仙翁您是要磚頭還是願取石頭?
老翁得意地將磚頭取來放在自己的面前說:我當然擇取磚頭。
老子撫須笑著問老翁:為什麼呢?
老翁指著石頭說:這石頭沒凌沒角,取它何用?而磚頭卻用得著呢。
老子又招呼圍觀的眾人問:大家要石頭還是要磚頭?眾人都紛紛說要磚而不取石。
老子又回過頭來問老翁:是石頭壽命長呢,還是磚頭壽命長?老翁說:當然石頭了。
老子釋然而笑說:石頭壽命長人們卻不擇它,磚頭壽命短,人們卻擇它,
不過是有用和沒用罷了。天地萬物莫不如此。壽雖短,於人於天有益,天人皆擇之,
皆念之,短亦不短;壽雖長,於人於天無用,天人皆摒棄,倏忽忘之,長亦是短啊。
老翁頓然大慚。

2014年7月18日 星期五

不退心

過去有一個人,雖然沒有人開示他,但因為受世事的折磨,
人我是非的困擾,而承受種種的苦惱,
於是覺悟到一個人在這塵勞中浮沉,終究能獲得什麼呢?在這龐大的宇宙中,
人只是微小得如恒河中的沙粒,整日用心在爭奪和欺詐的上面,
最後還不是萬般帶不去嗎?這種人生究竟有什麼意義呢?
他又想到修道者的生活,他們是為眾生而工作著,這是何等的偉大呢!
至少修道者是不會被世事塵勞所困擾的,而且他們將來還有一個解脫的聖果可獲得。
於是他離開了家庭去做了沙門。
做了沙門以後,他每天早起晚睡,認真修學,一點兒不敢懈怠,
他以回憶過去的生活和憧憬未來的聖果作為修道的鞭策。可是歲月一年一年的過去,
他還沒有證得聖果。於是心懷疑惑,難道這些功夫都不對嗎?他想著想著,竟恐懼起來,
別因此誤入歧途或著魔啊!唉!不如回家去做個凡夫算了,又何必這樣苦苦修行呢。
當他打定主意,準備回家的時候,又猶豫了。成功和失敗就在一念之間的定奪。
這一走,幾年來的勤苦學道,不就將付之流水,永遠失去悟道的希望了嗎?
如果能再鼓起勇氣來前進,或許會有成就吧!去與留的念頭正在他心中翻騰的時候,
觸動了山中的樹神。樹神和他曾經有過一段因緣,現在知道了他的思想情況,
就很為他憂急,認為他這樣回去,會永淪生死的大海。樹神就用點小神通試試他,
想挽回他的意志,助他成就道業。於是化現一個美貌的比丘尼,穿上艷麗的衣服,
滿帶珍寶的飾品,扭身弄姿走到修道者的面前來。
修道者一看很不以為然,正顏厲色的責問:
你是個比丘尼,一個出家學道的人,怎可以穿用俗人的衣飾呢?
怎可以這般打扮來炫耀人的眼目呢?
比丘尼答道:這有什麼關係?衣服、裝飾品都是幻化的,
脂粉是顏料做的,這有什麼可貪著呢?
就是你的身體不也是假相嗎?眼前看來青春健壯,
等到無常一到,地、水、火、風分散,哪兒有真正的主人呢?
一個人在世界上,就像天上的月亮,孤身只影,獨來獨去,赤身來也赤身去,
沒有一件真正屬於你;愚癡的眾生,在虛幻不實的境界中貪著、迷戀著,
以致自己束縛著自己。所以說,那不是境界迷人,實在是人自迷不覺;
不是煩惱纏人,而是人找麻煩來自纏。他們為虛幻不實的境物所迷,終生如夢如醉如痴,
卻日夜怨天尤人,不知苦不是本有,那是自己惡業招致來的。眾生是可憐的,
他們偶而造些善因,得到樂報就沾沾自喜,就不知樂報也是假的,
快樂很難永隨身邊,災禍卻如影隨形,片刻不離。
想求得自在永樂,必須了悟生死,遠離貪慾和造作。
三界中當然也有如天人擁有許多的福報,但他們也有享盡墮落的時候。
佛法說:人住家庭如坐牢獄,天在三界的最上層也如牢獄。
唯有諸佛菩薩所修學的無漏學,觀照諸法空相,
息滅人我差別的偏見,才是最究竟的常樂境界。
比丘尼滔滔不絕的一番話,像一桶淨水澆淋在修道者的心上,
他細細審察每一句話的意義,的確,四大本是和合的假相。
眾生就因過分貪著四大假相,而害了自己。覺悟到諸法本空,
住在世界上就如客居他鄉,看十方眾生,實在沒有親疏可言。
修道者由此心胸豁朗,捨卻掛礙,一本初衷,認真學道,終得大自在。
出家並非離開家庭才叫出家。身上雖然穿起出家的衣服,而心卻染著世間的俗情;
人雖居住在深山叢林中,而時時不忘懷名利,這怎麼能叫出家?
如身上雖然裝飾著華美的瓔珞,而心卻光明清淨,能降服煩惱的怨敵,
對人沒有怨親的分別,還能以真理教化人間,這才可說是真正的出家。你要出什麼樣的家呢?

信任

一艘貨輪在煙波浩渺的大西洋上行使。一個在船尾搞勤雜的黑人小孩不慎掉進了波濤滾滾的大西洋。
孩子大喊救命,無奈風大浪急,船上的人誰也沒有聽見,他眼睜睜的看著貨輪拖著浪花越走越遠
求生的本能使孩子在冰冷的海水里拼命地遊,他用盡全身的力氣揮動著瘦小的雙臂,努力使頭伸出水面,
睜大眼睛盯著輪船遠去的方向。
船越走越遠,船身越來越小,到後來,什麼都看不見了,只剩下一望無際的汪洋。
孩子的力氣也快用完了,實在遊不動了,他覺得自己要沉下去了。放棄吧,他對自己說。
這時候,他想起老船長那張慈祥的臉和友善的眼神。不,船長知道我掉進海里後,
一定會來救我的!想到這裡,孩子鼓足勇氣用生命的最後力量又朝前游去
船長終於發現那黑人孩子失踪了,當他斷定孩子是掉進海里後,下令返航,回去找。
這時,有人規勸:這麼長時間了,就是沒有被淹死,也讓鯊魚吃了,船長猶豫了一下,
還是決定回去找。又有人說:為一個黑奴孩子,值得嗎?船長大喝一聲:住嘴!
終於,在那孩子就要沉下去的最後一刻,船長趕到了,救起了孩子。當孩子甦醒起來之後,
跪在地上感謝船長的救命之恩時,船長扶起孩子問:孩子,你怎麼能堅持這麼長時間?”
孩子回答:我知道您會來救我的,一定會的!
你怎麼知道我一定會來救你?因為我知道你是那樣的人!
聽到這裡,白髮蒼蒼的船長撲通一聲跪在黑人孩子前,
淚流滿面:孩子。不是我救了你,而是你救了我啊!
我為我在那一刻的猶豫而恥辱

2014年6月16日 星期一

佛手


佛手
寒山寺的慧閒和尚由於醫術高超,常常為附近的村民鄉親免費治病。
一次,他到一位危重病人家診脈,病人枕頭下的十兩銀子不見了。
那銀子,是病人的兒子剛剛借來,預備給老人請醫買藥救命的。
病人的兒子聽信了其他郎中的讒言,懷疑是慧閒拿了,便捧了一炷香,跪在他家門前。
慧閒很奇怪,問他幹什麼。病人的兒子遲疑半天,委婉地將疑情說了出來。沒想到,慧閒痛痛快快承認了,
說:確有此事。本來我有急事需要用銀子,手頭不方便,就悄悄拿了你家的銀子應急用了。
我本想今天去給你父親診脈時,再神不知、鬼不覺地放回去,完璧歸趙。
說完,慧閒拿出十兩銀子,交給了他。本來大街上的圍觀的人們都說:慧閒道德高尚,
不相信他會有如此污濁的行為。然而,等病人的兒子如數拿到了銀子,人們簡直驚呆了。沒想到,
慧閒竟然是個假惺惺的偽君子!人們七嘴八舌,議論紛紛,驚嘆人心難測。一時間,
對慧閒的非議之聲傳遍大街小巷,然而,他卻神態自若,毫不在意,活像什麼事也沒發生過一樣。
半月以後,病人痊癒。在徹底清掃病床時,在褥子底下發現了那十兩銀子。於是,
羞愧難當的父子倆雙雙捧香,跪倒在慧閒大門前。
慧閒笑著問:這次又是為什麼呢?
病人磕頭如搗蒜,痛哭流涕說:我們家的銀子沒有丟失。是我的兒子誣陷了先生,
使您蒙受了不白之冤。今天一則送還銀子;二則特地向您請罪來了。
慧閒將他們拉了起來,真誠地說:沒關係,沒關係。事情都過去了。
病人的兒子十分不解,追問道:先生,我那天聽信讒言誣賴您,您明明沒有拿銀子,
何必甘願蒙受罵名呢?您究竟為什麼寧可名譽被污也不說明呢?
慧閒說:我去給你父親看病時,知道你們家境貧寒,那銀子是借來看病救命的。
你父親的病情正在緊要關頭,若是知道救命的銀子丟失了,一定傷心、絕望。心火上攻,
病情會急劇加重,很可能因此而一命嗚呼。所以,我甘願背上污名,說銀子是我偷的,
使你父親知道銀子失而復得,無望之心得到安慰,病情立刻減輕,自然會好起來。
病人父子兩個再次雙膝跪倒,磕頭不止。

2014年6月6日 星期五

畫禪

小和尚覺緣在跟一位知名畫家學畫畫,他幾乎每次去師父家,
總遇上有青年畫家登門求教,師父也總是很耐心地給人看畫指點,
常常一耽擱就是大半天。對於有潛力的青年愛好者,他還熱心地反复做示範,
更是消耗了大量的時間和精力。覺緣知道師父的時間很寶貴,而提攜後輩完全是盡義務的,
就忍不住問他:您何必這樣呢?您隨便畫一幅畫就是幾千幾萬,多畫點畫多好,
何必把時間浪費在這些小人物的身上?
師父愣了愣,然後笑著說:我給你講個故事吧。
四十年前,有一個青年拿了自己的畫作到省城,
想請一位,自己敬仰的畫家指點一下。那畫家看這青年是個無名小卒,
連畫軸都沒讓青年打開,就說自己有事,就下了逐客令。那青年走到門口,
轉過身說了一句話:老師,您現在站在山頂,往下看我這個無名小卒,
把我看得很渺小;但您應該知道,我在山下往上看您,您也同樣很渺小!
說完轉身揚長而去。因為這件事,這青年後來發憤學藝,
總算有了一點小名氣。但他時刻記得那一次的閉門羹,時刻提醒自己,
一個人的形像是否高大,並不在於他所處的位置,
而在於他的人格、胸襟、修養。而當年的那個年輕人,就是我。

2014年6月3日 星期二

心火

有一位久戰沙場的將軍,已厭倦戰爭,
專誠到大慧宗杲禪師處要求出家,
他向宗杲道:禪師!我現在已看破紅塵,
請禪師慈悲收留我出家,讓我做您的弟子吧!
宗杲:你有家庭,太重的社會習氣,
你還不能出家,慢慢再說!
將軍:禪師!我現在什麼都放得下,妻子、兒女、
家庭都不是問題,請您即刻為我剃度吧!
宗杲:慢慢再說!
將軍無法,有一天,一大早,就到寺裡禮佛,
大慧宗杲禪師一見到他便說:將軍為什麼起得那麼早就來拜佛呢?
將軍學習用禪語詩偈說道:為除心頭火,起早禮師尊。
禪師開玩笑地也用偈語回道:起得那麼早,不怕妻偷人?
將軍一聽,暴跳起來,指著禪師大罵,
說禪師不是東西,講話太傷人!
大慧宗杲禪師哈哈一笑道:輕輕一撥扇,
性火又燃燒,如此暴躁氣,怎算放得下?

2014年6月1日 星期日

契機

南山和尚有兩名弟子。一天,大弟子外出化緣,得了一擔鮮桃,
他挑著桃兒地往回寺。路過李家莊時,大弟子內急,就把桃子放在樹下,
然後找地方方便去。回來時,見一大群人正圍在樹下吃桃子,大弟子大喊:
那是我的桃子,不許吃。聽到喊聲,人們哄的一聲散了。
回到寺裡,大弟子向南山和尚抱怨:
李家莊的人太可惡了,居然偷吃桃子。
南山和尚慈祥地笑了:
不怪他們,願佛祖保佑他們平安。
過了一陣子,二弟子下山化緣,一不小心摔傷了腿,倒在了李家莊的村口。
村民發現了,就把二弟子抬回家中,還請來醫生給他治療。
傷好後,二弟子回到寺裡,把經過告訴了南山和尚。
南山和尚笑了,他問大弟子:
你還說李家莊的人可惡嗎?大弟子撓著頭,說:
上次是挺可惡的,這次怎麼友善了呢?南山和尚說:
大善大惡的人,畢竟是少數。大多數人,都和這李家莊的村民一樣,
是些普通人。既有小善,也有小惡。你給他一個善的契機,他就表現為善
你給他一個惡的契機,他就表現為惡。所以說,惡要原諒,善要引導。
你把一擔桃子丟在樹下不管,還怪別人偷嗎!


七葉蓮心‎準提觀音共修會

不離

有道禪師的禪堂裡,除了出家眾的禪者以外,也接受在家信徒進來參禪。
他希望在家眾裡,也能出幾位像蘇東坡、王陽明這樣的禪者。
其中有一位叫王德勝的在家居士,他道心非常堅固,
不僅對參禪打坐相當投入,還放下家事眷屬,在禪堂裡一住就是數年,
即使逢年過節也不回家,只是一心參究。
有一天,他終於對有道禪師說:我在禪堂裡打坐參禪已經六年了,
除了身心的舒服愉快以外,為什麼始終不明白心地功夫?
有道禪師就說:現在,禪堂已經不適合你用功學道,
你到社會塵勞裡去找尋你的本來面目吧!
王德勝依照禪師的指示,有時站在大馬路十字街頭,有時就在騎樓巷子口,
靜靜地看著車水馬龍的人潮,熙來攘往,車聲隆隆。
有一天夜暮低垂時,他看到一名婦女,懷裡已有一個小嬰兒,
背上又背著一個小孩,手中牽著一個幼童,另外一隻手還拉著行李。
婦女的面容疲倦,舉步艱難。王德勝看到這位婦女辛勞的樣子,
很想上去幫忙,礙於世俗男女授受不親的觀念,雖想跨步向前,
卻猶豫了。就在那一瞬間,王德勝廓然大悟。
王德勝立刻回到寺裡告訴有道禪師:我明白了,我明白了!
有道禪師說:你明白了什麼?
王德勝說:腳踏大地,頭頂青天。
禪師又問:除去頭腳,踏在何處?頂著什麼呢?
王德勝再說:芸芸眾生。
有道禪師追問:眾生芸芸,如何盡收眼底?
王德勝不甘示弱地說:不離世間!若心無眾生,蒲團上便無清淨法身佛。
禪師聞言,呵呵大笑。
自此後,有道禪師總是告訴那些喜好參禪打坐者:一個禪者,
雙眼看不到芸芸眾生愁苦的面容,兩耳聽不到芸芸眾生悲苦的音聲,
心意感觸不到芸芸眾生的需求,就不是一位頂天立地的菩薩禪者了。

心比心

從前有座山,山里有座廟,廟裡有一個小和尚講故事。這個小和尚對自己的頭腦、學問、智慧還算比較自信。
聰明人當然願意和聰明人交流,那確實是一件很快樂的事。而遇到學識淺薄、思維混亂、說話纏夾不清的師兄師弟,
每每會氣急敗壞,大發脾氣,常常把一句:你怎麼還不明白?你豬腦袋啊,掛在嘴邊。師父為此批評了他很多次,
他嘴上承認錯誤,但一遇到類似情況,仍然忍不住要發脾氣。可是有一天,一次上山打柴的經歷讓他改變了看法。
這一天柴打得特別多,他的心情也很好。回去的路上他累了,就放下柴擔到溪水邊喝點水,洗一把臉。這時小強來了。
小強是山里的一隻小猴,經常來這邊玩,也經常碰到上山打柴的小和尚。日子久了,
他們就成了好朋友。小和尚洗完想要拿汗巾擦臉,卻發現汗巾還掛在那邊的柴擔上,他也確實是很累了,
於是就指著柴擔,示意讓小強替他去拿汗巾。
小強跑過去,從柴擔上抽了一支木柴,給小和尚拿了過來。
小和尚覺得很有趣,又讓小強去拿,並用手比劃呈方形,嘴裡說著:毛巾、毛巾。小強又去,
拿回來的還是木柴。小和尚笑得更開心了,這次他拿一塊石頭丟過去,
正好丟到毛巾上,然後指給小強,看到了吧?拿那個毛巾。小強再去,
拿回來的還是木柴,而且還是一幅得意洋洋的表情,好像在說你看,我多能幹!
看著小強一幅志得意滿的樣子,小和尚笑得前仰後翻。
回來以後,小和尚把這件有趣的事告訴了方丈。
於是方丈問他:你跟師弟們講道理,他們聽不明白,
你就發脾氣。可是小強聽不明白,你為什麼反而覺得有趣?
小和尚一愣,回答說:小強聽不懂是很正常的,因為他是猴。
可師弟他們是人,他們不應該聽不懂我說的道理。
方丈說:應該?什麼叫做應該呢?首先每個人天生的悟性不同,悟性好的人,並不是他的功勞;
悟性差的人,也不是他的過錯。就算是悟性相同的,後天所處的環境又不一樣。
出生在書香門第的人,並不是他的功勞;出生在販夫走卒的人,也不是他的過錯。
就算是環境一樣的,能遇到的師父又不一樣。遇到一燈大師的,未必是他的功勞;
遇到酒肉和尚的,未必是他的過錯。人與人有這樣大的差異,
你憑什麼能說誰,應該能怎麼樣呢?
小和尚聽到這裡,低頭不說話了。方丈接著說:更何況,天道無常,人世無常。
今天他比你差,你可以看不起他,明天他若比你強了呢?
那時候他再來看不起你,你心裡感受卻又如何?
小和尚慚愧的說:師父,我知道我的錯了。
方丈卻搖頭道:不,其實你最大的錯,並不在於此。
小和尚睜大了雙眼問:那我的錯在哪裡呢?
方丈說:錯在你沒有學著用佛的眼睛去看,用佛的心去想。小和尚忽然覺得,
自己似乎就要領會到一些什麼東西了,於是連忙磕頭說:求師父教我!
方丈微笑道:你仔細想一想,同樣是不能理解你的意思,
為什麼你對師弟就會發怒,對小強就會開懷大笑?
他們是相同的,而變化的是你自己。所以問題並不出在他們身上,
而出在你身上。你不對小強發怒,是因為你是人,他是猴,
你比他的智慧高得多,因此你就可以包容他的錯誤。
而你師弟他們是人,你也是人,你的智慧跟他們不同,
因此就包容不了他們的錯誤。如果是佛呢?彿看到你師弟們的錯誤,
他會發怒嗎?他當然不會,因為佛的智慧可以包容一切!